El trabajo del perdón en la memoria colectiva.

Ricoeur toma del psicoanálisis los elementos para comprender y explicar las características de lo vivido por un sujeto en el cual el recuerdo reprimido sigue operando como trauma, sólo que en su caso se trata ya de un sujeto colectivo cuyos cuerpos y cuya memoria se encuentran heridos por acontecimientos de la historia.

Entonces, si por parte de un sujeto individual es necesario un proceso de trabajo que pueda conducir a una cura psicoanalítica, en una colectividad herida, dice Ricoeur, el camino tiene que ser similar al propuesto por dicha terapia.

¿Esto significa que el historiador o filósofo de la historia ejercería, por analogía, el rol del psicoanalista? Ya Nietzsche se había caracterizado a sí mismo como médico de la cultura, aunque si aceptamos esta sugerencia, podemos preguntarnos con todo derecho en qué consiste la cura de la psique colectiva de un pueblo determinado, y si es posible, y cómo debe implementarse una terapia.

El psicoanálisis es una cura por la palabra, ya que es por medio del lenguaje[1] que el ser humano puede dar cuenta de sus estados psíquicos y así manifestarse, a los ojos de la cultura, como enfermo o sano. El lenguaje es también la vía terapéutica para una colectividad herida, y el lenguaje se manifiesta en la cultura y por la cultura. Todo está inscripto en la psique de un pueblo, y sus huellas permanecen algunas latentes y otras manifiestas, pero todas operando en distintas profundidades. ¿Qué olvida un pueblo en determinadas circunstancias? ¿Cómo se le hace olvidar? ¿Qué función podría ocupar el perdón como trabajo consciente de enfrentar las heridas e intentar curarlas una y otra vez?

Lo más difícil es, desde el punto de vista filosófico, caracterizar la posibilidad de un perdón genuino operando sobre la psique colectiva, sobre la memoria histórica, especialmente cuando ésta ha sufrido en carne propia la tortura, la explotación y la muerte.

Sugerimos que la clave, en tradición psicoanalítica, está en el uso del lenguaje, en la apropiación de la palabra, de la voz negada pero nunca desaparecida. El inicio de un verdadero proceso de perdón sólo es posible, intuyo, cuando una colectividad es capaz de poner signos (o mas bien símbolos, diría Kusch[2]) a su dolor. Éste es el camino de la reelaboración que conduce a la cura.

La acción simbólica terapéutica puede manifestarse de múltiples maneras, pero siempre en el lugar de lo público, que es el espacio de la colectividad, y así el perdón se torna acontecimiento geopolítico que expone su peculiaridad frente a la historia:

“Al parecer, la evocación de los recuerdos traumáticos llevada a cabo por el paciente no es evidente. Se encuentra con dificultades que sólo pueden eliminarse gracias a la intervención de un tercero. Podría decirse que éste ‘autoriza’ al paciente a recordar (…). Esa autorización consiste en ayudar al paciente o, mejor dicho, al analizado a llevar al lenguaje sus síntomas, sus fantasmas, sus sueños, etc. Ahora bien, el juego de lenguaje en el que se lleva a cabo esa exteriorización, esa ex-presión, es de carácter narrativo: el relato y los síntomas, hablando propiamente, se cuentan, así como las restantes historias vitales. No obstante, esa mediación lingüística no puede inscribirse en un proceso de derivación a partir de una conciencia originariamente privada. De entrada, es de naturaleza social y pública.”[3]

Mientras permanece solapado el recuerdo opera ciertamente en la psique pero, desde el punto de vista colectivo, a la manera de una latencia social;  y sólo se vuelve actividad reparadora cuando se vence la resistencia que reprime el dolor sufrido y sube a la superficie de lo público en la forma del símbolo (lugar resignificado, palabra, obra artística, restitución de la dignidad, etc.) que posibilita pasar de la memoria a la historia.

Un presidente elegido en democracia pide al general del ejército que quite de su lugar la imagen de un pasado dictador de su país. El símbolo político habla de un cambio de lugar, de una espacialidad restituida por la declinación de un lugar ocupado por un violador de los derechos fundamentales. Aquí el ejemplo de una acción reparadora, del uso del lenguaje como gesto ideológico y por esto cultural. Por éste y otros gestos-símbolos, una colectividad comienza a movilizar sus propias latencias, las propias heridas que piden ser sanadas. ¿Qué lugar hay aquí para el perdón?

El perdón es un proceso, no un único acontecimiento mágico que consista en borrar sin más las inscripciones dolorosas sufridas en los cuerpos de una colectividad. Esto sería una forma de olvido que no termina nunca de resolverse como tal, ya que la violencia ejercida sobre un colectivo siempre termina por darse a conocer y así se torna imposible de olvidarse.

El perdón es un proceso de recuerdo constante, pero de un recuerdo transfigurado por acciones de reparación que traen justicia y por acciones de resignificación que evitan la venganza porque ahora se cuenta con una nueva mirada sobre los acontecimientos.

En esto consiste, a mi entender, la reelaboración, el trabajo de duelo necesario y productivo que debe hacer el herido para sanar verdaderamente. Cuando perdono no olvido, sino que recuerdo de otra manera, con dolor, pero con un dolor resignificado.

El trabajo de resignificación es tal cuando dota de un sentido a la vida de quien ha sido herido. Ahí permanece la huella de la violencia, pero ahora convertida en símbolo que alimenta el sentido de la vida vivida y por vivir y de la muerte padecida y por padecer. Este sentido es construido desde el perdón y la justicia, y como tal siempre es un sentido posible y no una única y definitiva determinación existencial que se naturalice en una especie de vocación última, aunque sí sea trascendente en su plenitud porque abre el horizonte de posibilidad que la muerte y la injusticia pretendían haber cerrado sobre la memoria colectiva herida.

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[1] Entiendo aquí el lenguaje en su más amplio sentido, abarcando no sólo el ámbito de lo estrictamente discursivo-textual, sino toda semiosis que se desprende de un juego significante, como puede ser una acción, una obra artística o arquitectónica, un gesto político, un cambio económico, etc. Todo funciona, en este amplio sentido, como inscripción, como huella disponible para ser leída por quien tenga las competencias adecuadas o la mirada atenta.

[2] “(…) Todo grupo humano estructura su pensar en torno a símbolos. (…) El pueblo no vive su cultura como un simple entretenimiento, sino como una forma de concretar en una fecha determinada, o en un ritual cualquiera, el sentido en el que intuitivamente descansa su vida.” Kusch, R.; en Esbozo de una antropología filosófica americana. Págs. 19-20

[3] Ricoeur, P.; La lectura del tiempo pasado: memoria y olvido. Pág. 20.

Este es el mundo tal como está. ¿Quienes nos creemos nosotros para coserlo? Por favor!!! Ya no hay nada mas que hacer...

A mí me interpela el silencio que se ha alzado de manera tan totalitaria en este lugar. Quizá sigo confiando en la gente, quizá, ilusa yo, sigo creyendo que la gente que ha compartido conmigo ciertas cosas que en su momento han sido "tan movilizantes", iba a poder o iba a tener algo para decir. Pero no. Parece que no. Que se yo... Es un pensamiento. Pero todavía sigo pensando que pensar también es hacer. Hablar es hacer, decir es hacer. Bueno, bueno, yo sé que si digo, si hablo me comprometo en mi discurso. A veces preferiría mirar desde afuera, sí, es mucho más cómodo, pero sinceramente no creo que tenga algún valor en el mundo tal como está.
Hoy le comentaba a una persona muy especial para mí que "hay que opinar de política" , y sigo diciendo que hay que hablar, tenemos que manifestarnos, expresarnos. Porque sinó luego no se puede reclamar NADA A NADIE. Bueno. Por ejemplo a mí me interesó muchísimo lo que está pasando en Bolivia con Evo Morales. Cómo los medios de comunicación sostenidas por los sectores conservadores del poder han estado haciendo discriminación expresa para con su presidente por no estar de acuerdo con una ley sobre la Discriminación y el Racismo que Evo quiere promulgar. O ya promulgó, nose. Qué tenemos para decir sobre esto? Escucho... Espero no morirme en la confianza de que alguien responderá. Saludos.

Disculpe el señor
si le interrumpo, pero en el recibidor
hay un par de pobres que
preguntan insistentemente por usted.

No piden limosnas, no...
Ni venden alfombras de lana,
tampoco elefantes de ébano.
Son pobres que no tienen nada de nada.

No entendí muy bien
sin nada que vender o nada que perder,
pero por lo que parece
tiene usted alguna cosa que les pertenece.

¿Quiere que les diga que el señor salió...?
¿Que vuelvan mañana, en horas de visita...?
¿O mejor les digo como el señor dice:
"Santa Rita, Rita, Rita,
lo que se da, no se quita...?"

Disculpe el señor,
se nos llenó de pobres el recibidor
y no paran de llegar,
desde la retaguardia, por tierra y por mar.

Y como el señor dice que salió
y tratándose de una urgencia,
me han pedido que les indique yo
por dónde se va a la despensa,

y que Dios, se lo pagará.
¿Me da las llaves o los echo? Usted verá
que mientras estamos hablando
llegan más y más pobres y siguen llegando.

¿Quiere usted que llame a un guardia y que revise
si tienen en regla sus papeles de pobre...?
¿O mejor les digo como el señor dice:
"Bien me quieres, bien te quiero,
no me toques el dinero...?"

Disculpe el señor
pero este asunto va de mal en peor.
Vienen a millones y
curiosamente, vienen todos hacia aquí.

Traté de contenerles pero ya ve,
han dado con su paradero.
Estos son los pobres de los que le hablé...
Le dejo con los caballeros

y entiéndase usted...
Si no manda otra cosa, me retiraré.
Si me necesita, llame...
Que Dios le inspire o que Dios le ampare,
que esos no se han enterado
que Carlos Marx está muerto y enterrado.

LISTA DE PROGRAMAS en radioLA en VIVO !!: LUNES : COMO LAS ABEJAS

LISTA DE PROGRAMAS en radioLA en VIVO !!: LUNES : COMO LAS ABEJAS: "CONDUCCION: Beatriz Corona y Mónica Scagliotti DIA: LUNES HORARIO: 9pm hora de Argentina, 4pm hora del Pacifico. Control en Cabina : Gladys ..."

“No creo que la reflexión ética pueda desarrollarse como si fuéramos sujetos ajenos a lo que históricamente está sucediendo. Como una suerte de moralismo privatizador. El acontecimiento es un analizar histórico y ético de primera importancia. Nos encontramos en un escenario de crisis. Pero las crisis, también pueden ser momentos importantes para la decisión. Ahora bien, decidir, optar, apostar son verbos que están estrechamente vinculados con una postura y un proyecto ético.”

José Luis Rebellato, Ética de la liberación.

La próxima revolución debe ser ética, originada desde organizaciones fuertemente autogestionadas pero, lo que es más importante, generadoras del cambio social gracias a su práctica cotidiana del cambio personal en un contexto comunitario. Esto significa que, frente a las grandes fuerzas conocidas con mayúsculas como Mercado, Globalización, Estado, Medios, etc. que condicionan o coaccionan a millones de individuos según las propias dinámicas de dominación basadas en el anestesiamiento de las conciencias críticas, frente a las realidades crudas de la exclusión cultural, económica y política, surge siempre la alternativa más fuerte en su debilidad, alternativa que consiste en la libertad de los individuos para, asociados cooperativamente con otros no necesariamente iguales y afirmados en sus propias decisiones de vida, construir verdaderos mundos posibles, estados de cosas reales y diferentes a escala local y planetaria.

Sólo entonces la revolución es ética, porque está centrada en un hacerse cargo de las propias opciones que den fundamento para las acciones. Este proceso no es exclusivamente individual, ya que para que efectivamente las personas puedan iniciar un camino ético que sea respuesta, desde la propia vida, a las condiciones globales de existencia, tienen que estar conectadas en una organización vital que las alimente, contenga e impulse.

He aquí el valor y la importancia fundamental de la organización, no pensada ya exclusivamente como partidaria, aunque sí o sí política por sus prácticas efectivas. No una organización entendida desde la lógica empresarial, aunque sí utilizando ciertos elementos de gestión eficaz. No una organización sistémica que en definitiva esté compuesta de partes extra partes y responda a una vitalidad mecánica, sino un organismo, un cuerpo cuya vida sea capacidad de autogestión (autopoiesis).

Ligado a esto, en lo estrictamente ideológico las nuevas organizaciones necesitan superar innumerables falsos dilemas que han caracterizado a la izquierda y la derecha en todo el siglo XX: individuo vs sociedad, propiedad privada vs propiedad colectiva, revolución vs reforma, etc. No se trata, obviamente de una conciliación estéril que sólo cubriría con un barniz provisorio diferencias esenciales, sino que se trata, por lo menos, de aprender a convivir como idea reguladora fundamental: o aprendemos a convivir o el planeta se encargará de seguir sin nosotros. Esto implica una genuina opción ética de diálogo y producción conjunta buscando objetivos comunes. En la práctica será cuestión de implementar foros de discusión y acercamiento para pensar y crear otro futuro posible para América Latina y el mundo. Desde allí la gente se encuentra, conoce lo que el otro vive y hace, y muchos prejuicios ideológicos se derrumban. También desde allí, como bien dice Lévinas, desde el encuentro con el rostro del otro que nunca salva la distancia necesaria y así hace posible que yo siga siendo yo (como persona y organización) y vos sigas siendo vos (como persona y organización), es posible iniciar prácticas en conjunto, trabajos en red, intervenciones efectivas sobre la realidad. Sólo encontrándose es posible construir desde la diferencia. El otro camino es la violencia que borra rostros, cultura de la muerte.